前边这八句偈颂讲的是这个《般若波罗蜜多心经》的经题，按照五重玄义( 释名、显体、明宗、论用、判教相 )来解释。这第一句和第二句是解释题目的意思。

妙智方可达彼岸。什么是妙智呢？般若就是妙智。你用这般若的妙智，才可以到彼岸。这个到彼岸，就是波罗蜜，这“波罗蜜多”就是到彼岸。

真心自能契觉源。这个“真心”就是说的这个“心”字，也就是说的这个“般若”。你有般若的妙智慧，有这种真心，自然就可以契合觉源。契合觉源，就是和佛的本觉相契合，就是得到那个本觉的体了，契合了。契合就是相合了，和它合成一体了。

法喻立名超对待。这部《般若波罗蜜多心经》，是以法和喻来立它的名字，“般若波罗蜜多”是法，“心”是个喻。“超对待”这是一个绝待的法，不是对待法；它超过去这个对待，而到这个绝待的这种境界上。

般若是什么？般若有文字般若，有观照般若，有实相般若。以文字般若而生出来观照的般若；由观照的般若才来契合本体的实相般若。这个般若又叫究竟的智慧，又叫妙智慧，又叫彻底的智慧。彻底的智慧，是说这个智慧到底了，也可以说是到家的智慧，也可以说是佛的智慧，也可以说是真心。这个真心也就是智慧，智慧也就是个真心。“般若”本来就可以翻译成一个“真心”， 《大般若经》可以说是《大真心经》，不是假心的，这完全都是讲真心的，实用的妙理。那么，这一部《心经》呢，是般若心中的心，因为它虽然只有二百六十个字，可是在般若经里边，它好像是一个心，一个主体，所以叫心中的心。现在又加上一个心字，心中的心又心，这是真心里边的真心，所以用一个“心”字，简称叫《心经》。

“般若波罗蜜多”，这是法，是到彼岸的法。“心”是一个比喻，比喻这部经就像人的心，是一身的主体一样，所以它是绝对待的，超这个对待的。

每一部经都有通名，有别名。通名就是共通的名字，佛经通通都叫经，所以“经”字是每一部佛经的通名。别名，就是每一部经都有它自己独特的名字，其他的经就不叫这一个名字。“般若波罗蜜多心”就是这一部经的别名，表示这一部《般若波罗蜜多心经》，是般若部里边的一个心中之心。“般若波罗蜜多心”这几个字的意思解释已竟，现在略略地来讲一讲这个“经”字。

什么叫做“经”呢？怎么叫个“经”呢？“经”，是经常不变之法。不能改变的，一字也不可去，一字也不可添，所以这是经常之法，所以叫经。经者“径”也，就是道路，修行所必经过的一条道路。你想要修行，一定要走这一条道路，你若不修行，就不必走这一条道路了。因为什么？因为你不修行。可是这一条道路，你必须要走，你若不走，这条道路就会荒的。怎么叫荒呢？荒就是长草了，这一条道路若没有人走，它就会生草，就荒了。你若常常走修行这一条道路，它不但不会荒，而且会一天比一天平坦，一天比一天光明。经又怎么会荒了呢？我告诉你，这个经若荒了，就是你忘了。你本来不用看本子也可以念的，可是经过三、五个月不念，那就把它忘了，这就是把这条路荒了。

那么念经有什么好处呢？念经啊，没有好处！念这个经，要费很多的时间，费很多的气力。好像在佛前念《金刚经》，你说有什么好处？你从头念到尾，啊！费了很多气力，费了很多精神，费了很多的时间，也没有看见什么好处，这是没有好处。各位居士啊！不要那么愚痴喔！你所能看见的好处啊，都不是真的！“凡所有相，皆是虚妄。”凡是有形相，能看得见的，那并不是好处，都不是真的，所以我才说念经没有好处。这个好处你是看不见的。怎么样子呢？你每念一次经，在你的自性里边就经过这么一次的刷洗。譬如念《金刚经》，念一遍，这经中的意思就明白一点；念两遍，更明白一点；念三遍，就更明白多一点。所以，这个念经是在你自性上，智慧会增加的。但是这个智慧增加了多少？你是看不见的，不过只有这么一种感觉，所以念经的好处是说不出来的。

而且你多诵一遍经典，就少生一点烦恼，不要因为诵经又生出烦恼了。不要说：“你念得不对！”“你念得太快了，我跟不上你！”或者“你念得太慢了，要我等着你！”或者“你念的声音不好，我听得不顺耳！”不要在这上面用工夫。况且大家都是初学，谁也不一定会念。但是不管会不会念，大家都一定要念。大家一同念，就叫共同薰修，不是共同在一起，你找我毛病，我找你毛病。但若真要有毛病，大家还是一定要找的，一定要找到毛病。若不找到毛病，那么自己的毛病太多，修行就不相应了。所以，这个念经对自性上是有帮助的。帮助什么呢？帮助开智慧。念《金刚经》也是开智慧，念《心经》更是开智慧的。所以念经虽说是没有好处，其实这好处是最大的，你看不见的。你看不见的，这才是真好处；你能看见的，那完全都是皮毛。

“经”还有另外四个意思，就是贯、摄、常、法。

“贯”就是“贯穿所说义”，把佛所说的义理都贯穿到一起了，好像用一条线把字都穿成一串。

“摄”是“摄持所化机”，经能摄受一切众生的机缘，对症下药。什么叫摄？我常常讲，你看见吸铁石了没有？那个吸铁石，铁块虽然离得很远，它也能把那个铁给吸上来。经也就好像吸铁石一样，所有的众生就都好像铁块似的，又硬又刚强，脾气也大，毛病也多，可是一吸到这吸铁石上，慢慢也就软了，慢慢毛病也没有了，这就是摄。

“常”就是古今不变，也就是永远都不会变的经常的法。无始无终，亘古亘今，由古来到现在，都是依照这个经典去修行，这就是常。古今不变就叫常。

“法”是个方法，就是三世同尊的一个方法。这个方法干什么的呢？就是用来修行的。这个修行的方法，无论是过去世、现在世、未来世，都用它来修行，所以叫三世同尊。

“经”又有绳墨的意思。好像古来做木匠的，都有那么一个墨斗，墨斗上有一条绳线，用那个墨ink 染成黑色。在需要画直线的地方，木匠就把这个墨斗放在上面，把绳一拉出来，用手往前一拎，再放下，这木板上就现出一道黑印了，不像现在有这个尺，有这个铅笔，就可以画一道线。所以这个绳墨也就有规矩、准绳的意思。经就是一个规矩，你若念经就会守规矩，不念经就不守规矩。我们现在研究这个般若，一定要守般若的规矩。你守般若的规矩，就会开启你的智慧。

空诸法相体绝言。按照五重玄义，第一是释名，解释经名，这部经是以法喻为名。第二是显体。什么是这一部经的体呢？“空诸法相”就是它的体。空诸法相也就是诸法空相，你不要弄错了，说：“那个诸法空相就是诸法空相，这个空诸法相和这个文字不相同啊！”这是相同的！这是中国这个文法上的。这“是诸法空相”也就是“空诸法相”。“是诸法空相”那“空相”也没有相了。这个“空诸法相”的那个“法”，那个“是诸法空相”和这个“空诸法相”，这是一样的。

“体绝言”，以“空诸法相”作它的体，作这个经的体，这是这一部经的体。“绝言”就是没有什么可以说的。这个体就是空诸法相，什么都没有了，你说有什么好说的？所以说“体绝言”，已经就是离言说相、离心缘相、离文字相，“离一切相，即一切法”。这第四句讲的是体。

宗趣原来无所得。第五句就是明宗。这部经是以什么作它的宗旨呢？以“无所得”为它的宗旨。经上说：“无智亦无得。”无智亦无得，就是无所得。因此以“无所得”作为这部经的宗趣。

譬如我们人，所有的人都叫“人”，这是人的一个通用的名称，好像所有的佛经都叫“经”一样。你这个人叫什么名字？这就是“释名”了，解释名字。或者叫张三，或者叫李四，就有个自己的名字了。张三又是个什么样子的人呢？是高的、矮的？是黑的、白的？是胖的、瘦的？是个什么样子？他的体是个什么样子的？体是完全的，是不完全的？有没有眼睛？有没有耳朵？有没有鼻子？这就要研究他的体了，这就是显体。显体然后就要明宗。明宗是怎么样？哦！他这个人是很高的，大约可以做苦力，可以做苦工；或者他这个人很有学问，大约可以做一个秘书secretary，或者作boss，这就叫明宗。我现在是用这个世法来给你们讲佛法。

力用驱除三障蠲。第四是论用，论他这个人可以做什么？“力用”就是他有什么用？可以做什么？《般若波罗蜜多心经》可以做什么呢？它可以破除三障。所以“破除三障”就是它的力用。

三障是什么呢？我给大家讲一讲这个三障。三障：第一就是报障，第二就是业障，第三就是烦恼障。

一、报障。报障又分正报和依报。怎么叫正报？怎么叫依报？正报就是正当来受报的，也就是我们这个身体。依报就是依靠这个来生活而受报，也就是衣、食、住等。

我们人这个正报的身体，有好的，有坏的。有的相貌生来就非常英俊、非常的圆满，人人见着人人就欢喜，人人爱敬。见着这个人哪，人人都欢喜他，看着他有这种出乎其类、拔乎其萃的样子。什么叫出乎其类、拔乎其萃？英文就叫outstanding。这样的人，人人见了都赞叹：“喔！这个人真是有智慧！真是有善根！”这又分出两种。

有的人，你看他有智慧，但没有善根，这是什么呢？这种人多数是妖魔鬼怪来到世界上。什么叫妖魔鬼怪呀？好像山精，在山里头藏的妖怪，就是那个精灵、魑魅、魍魉等，这些妖怪年头多了，成了老妖精，可以吃人的。后来他也死了，死了来做人，他就比一般人多少聪明一点。但是他做事一点也不聪明，尽做糊涂事。什么坏他做什么，啊！专门不守规矩。哪一种事情是对人最有害处，他大约就做这一种事情，所谓“唯恐天下不乱”，专门扰乱社会的秩序。这一类就是有智慧而无善根的。又有些人在前生尽作好事，但是不研究经典，所以智慧就没有那么多，很愚痴的，这是有善根而无智慧。又有的人，相貌既美满，寿命又长，也富贵，也富有；有的人相貌既丑陋，寿命也不长，很小的岁数就死了，这都是前因后果所现出来的正报。

依报，就是我们依以为生的衣、食、住、行。依报也是由前生所种的因来的。你前生种善因，今生果报就好；前生种恶因，今生果报就坏。所以，我们做事情一定要小心谨慎，不要种恶因，将来就不会受恶的果报了，这叫报障。

二、业障。业就是事业的业，不论出家人、在家人，一定都有一种事业来做。一做事业，就会有很多的问题，很多困难的事情发生。遇到困难的问题，就会生出烦恼，生出种种不愉快的事情，这就叫业障。

三、烦恼障。我们人都有烦恼，这烦恼多数由什么地方生出来的？多数由贪心生出的，由瞋心生出的，由痴心生出的。你怎么会有烦恼？你有贪心，贪不来，就生出烦恼了。你有脾气，事情不合你的意了，就生出烦恼。你愚痴，不明白了，就生出烦恼。为什么你有烦恼？又因为你有一种慢心，你有一种骄傲心，你看不起人，于是乎就生出一种烦恼。为什么你有烦恼？又因为你有一种疑心，对一切的事情都生出怀疑，一怀疑也就生出烦恼。还为什么生出烦恼？因为你有邪见，见解不正当，所以就有烦恼生出来。如果你有正知正见，你有真正的这个智慧，对一切事情就都会看得清清楚楚、明明白白的。既然清清楚楚、明明白白，由始至终都非常的明了；你既然明了，就不会有烦恼。所以烦恼障是由贪、瞋、痴、慢、疑、邪见生出来的。

这部《心经》能把这三障给破除了，破除报障、业障、烦恼障。它怎么破除的？因为它有真正的妙智慧，有真正如如不动的真心，所以能把这三障给破除了。我们明白了《般若波罗蜜多心经》，才会有真正的智慧，有了真正的智慧，就能把三障给破除了。

熟酥判作斯教义。《般若波罗蜜多心经》的教义属于熟酥，这熟酥是指五时里的第四“般若时”。

佛说法分为五时八教，这五时和八教，都是天台智者大师他判断出来的。今天我就依照权实这两种的智慧，来解说五时。

第一，华严时。《华严经》是佛最初所说的法，说了二十一天。在这个法里头有“一权一实”，一种权法，一种实法；一种权智，一种实智。怎么说它一种权智、一种实智呢？《华严经》里边讲的法界的道理，有事法界、理法界、事无碍法界、理无碍法界、事理无碍法界。那么在这个教义里边，它虽然是为菩萨说的，但是在实智的真实的佛法里边，也有一种方便权巧的法，所以是一权、一实。

第二，阿含时。这个时候是“唯权无实”，只有权法而没有实法。那个时候的众生都像小孩子，不懂佛法，所以要用种种权巧方便的法门，来诱导这一些个众生，来化度这一些个众生。这时佛说的都是方便法门，所以在第二时里只有权法而没有实法，没有实智。

第三，方等时。这个时候是“三权一实”，有三种的权法，一种的实法。为什么叫“方等”呢？因为这时候是四教并谈，同时讲四教的道理。四教就是藏、通、别、圆。所谓“弹偏斥小，叹大褒圆。”弹偏，就是说：“你那个偏的不对。”斥小，是说：“你这个小乘也错了。”叹大，就是赞叹大乘。褒圆，就是褒奖圆教。三种的权法就是藏、通、别，一实就是圆教，所以方等时是三权一实。

第四，般若时。般若时是“两权一实”，有两种权法，一种实法。两权就是通教、别教这两种权教，一实就是讲的圆教。

第五，法华涅槃时。这个时候是“唯实无权”，只有一个实智，没有权智，没有方便权巧的法。

所以这五时若按着权实来论，法华的时候是唯实无权，般若的时候是二权一实，方等的时候是三权一实，阿含的时候是唯权无实，华严的时候是一权一实，它是有顿渐的。这是按着这个五时来用这个权实二智，来讲这五时。这五时若往详细地讲，那很多很多的，所以我每逢讲经，每讲一次经，就多讲一点你们没有听过的，那么你们听得多了，慢慢懂的也就多了。

摩诃逆转般若船。“摩诃”是大的意思，“逆转”就是倒过来，倒过来什么呢？倒过来般若船。“倒过来般若船，不就没有般若了吗？”不是的！这个教你逆转，逆转什么呢？逆转你那个愚痴。你把你那个愚痴逆转过来，转过来就是般若船，就是般若了！逆转就像逆水行舟似的，要费一点力量，不是容容易易就可以做得到的。虽然不需要三大阿僧祇劫那么长的时间，但也要经过一生、两生、或者三生……，才能得到真正的智慧。“这个都很长啦！我还是不修了！”你不修，也不必勉强，勉强就不是道。所以我对我的弟子，哪一个欢喜堕落，就随你堕落去！你不愿意逆转般若船，那么就是随大流去，顺流而下，越下越远，越流越远。你若逆转，这就上流；你不逆转，这就下流。全看你愿意往上逆流，还是往下顺流而去。

以上是按着五重玄义，解释《般若波罗蜜多心经》的经题。

“经题”前面已经大大概概地讲了一下，现在再讲“译人”。“译”就是翻译，“人”就是翻译的这个人。我们现在有经典可读，要很感谢这位翻译的人。如果没有这个翻译的人，我们到现在恐怕也见不着这一部经典，也听不见这一部经典的名字。既然见不着这一部经典，听不见这部经典的名字，我们又怎么能照着经典里面的方法去修行呢？没有经典，就没有法子找着这一条修行的道路，所以我们要很感谢这位翻译经典的人。这些翻译的经典，从一翻译完毕，就一直传流到现在，每一代的人，都得到这位翻译经典的人的这种慈悲教化，所以这个翻译经典的功德，是不可思议的，是非常伟大的！

那么翻译这一部《般若波罗蜜多心经》的人是谁呢？就是“唐三藏法师玄奘”。“唐”就是中国古代唐朝那个时候。“三藏”就经藏、律藏、论藏。经藏，经藏里边的佛经很多；律藏，律藏是讲戒律的；论藏，论藏是讲议论道理的。“法师”，以法为师，以三藏的佛法来作他的师父的，就是个法师；或者以法施人，以三藏的佛法来教化众生，这也叫法师。现在翻译本经的这一位法师，是一个以三藏为师的法师，也是一个以三藏来教化众生的法师，兼而有之，两种都全备了。

“玄奘”是法师的名字。这一位法师，他的根基非常地深厚、非常地奥妙，有一种不可思议的境界。这一位法师，在近代佛教来讲，可以说是最伟大的一位法师。怎么说他最伟大呢？他当时到印度去取经，那时候并没有飞机、轮船、火车这一类的交通工具，巴士、taxi（计程车）也统统都没有的，那用什么做交通工具呢？就是用马。他只用一匹马，从中国新疆、中亚细亚那一带出去，走到印度。他这一种的旅行，可以说是最长远的一个旅行，也最辛苦的一个旅行，也是最没有人能做得到的一种旅行。

唐玄奘没有去取经之前，天天就练习跑路。怎么练习跑路呢？就在家里一天走到晚，又练习走路上山。家里没有山可以爬，他就堆了一些桌子、椅子、凳子，从这一张椅子跳到那一张桌子上，又从那一张桌子跳到这一张椅子上，就这么练习爬山越岭的工夫。所以虽然从中亚细亚到印度，经过雪山、终南山，有很多的山岭，但因为他在家里预先就训练过，所以行走如飞，终于到达他的目的。他到印度去了十四年，取经回来，翻译出很多经典。

“奉诏译”，“奉”就是承奉，“诏”就是皇帝的诏书，“译”就是翻译，把印度的梵语翻译成中国的文字。现在这里有几位居士，既通达中文，又通达英文，又通达梵文，又通达德文，又通达很多的文字。那么若能把经典翻译介绍到西方，这是功德无量的！这不是仅仅一生的事情，可以说是为西方的人，生生世世都留下一种恩泽。所以我希望每一个人都不要落人后，赶快学中文，好把经典翻译成英文。还有各位居士，每一位都包括在内，你们都不要落后，都要争先恐后的，为你们西方人做出一点贡献。

现在这个世界，可以说是坏了，唯有佛法可以拯救。大家若明白佛法了，还可以挽回这世界的恶劫；如果人人都不明白佛法，这个世界恐怕很快就会到灭亡的时候。耶稣教讲末日，这个末日就不远矣！很快就会到来了。但如果佛法翻译成英文，人人明白佛法，人人知道不懒惰了，人人都向前去发心修道，那么这个世界的末日就还很远很远，而不是不远矣了，是很远很远的。将来不知道到多少个大劫以后，或者根本就没有一个末日了。为什么呢？因为佛法这么一转大法轮，把太阳都给吸住了，太阳落不下去，所以就没有末日了。

什么事情都是活的，不是一定死死板板的！你不要以为有人说末日，就真是有了末日了。它是可以有，也可以没有。若是人人都学佛法，末日就没有了；人人不学佛法，末日就来了，所以这是很活动的，你不要把它看得死板了。

好像在过去，三藩市盛传一种谣言，说是在四月间就会有地震，三藩市就搬到海里去了。这个谣言不是今年才开始的，前几年就有这种谣言了，因此三藩市很多人搬走的，很多有钱的、怕死的人都跑了。为什么呢？就怕三藩市搬家搬到海里去了。那么这个在去年我也讲过，今年我又讲过。去年这个安西给易象乾写信，就说Abbot（方丈）不能到西雅图去；若到西雅图，三藩市就会搬到海里去，所以我不能去。那时候，他本来预备给我买飞机票到西雅图，是不是啊？（弟子：是！）我就对大家讲：“你们只要好好学习佛法，三藩市绝对不会搬家的，因为我还没有在三藩市住够呢，所以它不可以搬家。”

今年我又对各位讲，我说：“你们放心！你们只要诚心念〈楞严咒〉，诚心学佛法，我保证三藩市不搬家的！”这是我早就说过的。到现在为什么三藩市还没有搬家？这岂不也是默默中有一种变化？可见大家念〈楞严咒〉、学佛法都很诚心的，天龙八部就在这里拥护道场，所以没有什么事件发生。这也和末日是一样的意思，末日都可以不末日，何况想要三藩市不搬家就不可以吗？也可以的！好像我们本来要搬家，但没有找到相当的地方就不搬，也一样的。这三藩市没有找到相当的地方，大约没有租赁到这么好的地方，所以也就不搬了。